8 जनवरी 2010

भीष्म

भीष्म महाभारत के प्रमुख पात्रों में से एक हैं। ये महाराजा शांतनु के पुत्र थे। अपने पिता को दिये गये वचन के कारण इन्होंने आजीवन ब्रम्हचर्य का व्रत लिया था। इन्हें इच्छामृत्यु का वरदान प्राप्त था। एक बार हस्तिनापुर के महाराज गंगा के किनारे तपस्या कर रहे थे। उनके रूप-सौन्दर्य से मोहित हो कर गंगा जाँघ पर बैठ गईं। गंगा ने कहा, "हे राजन्! मैं ऋषि की पुत्री गंगा हूँ और आपसे विवाह करने आपके पास आई हूँ।" इस पर महाराज प्रतीप बोले, "गंगे! तुम मेरी दहिनी जाँघ पर बैठी हो। पत्नी को तो वामांगी होना चाहिये, दाहिनी जाँघ तो पुत्र का प्रतीक है अतः मैं तुम्हें अपने पुत्रवधू के रूप में स्वीकार करता हूँ।" यह सुन कर गंगा वहाँ से चली गईं।

अब महाराज प्रतीप ने पुत्र प्राप्ति के लिये घोर तप करना आरम्भ कर दिया। उनके तप के फलस्वरूप उन्हें पुत्र की प्राप्ति हुई जिसका नाम उन्होंने शान्तनु रखा। शान्तनु के युवा होने पर उसे गंगा के साथ विवाह करने का आदेश दे महाराज प्रतीप स्वर्ग चले गये। पिता के आदेश का पालन करने के लिये शान्तनु ने गंगा के पास जाकर उनसे विवाह करने के लिये निवेदन किया। गंगा बोलीं, "राजन्! मैं आपके साथ विवाह तो कर सकती हूँ किन्तु आपको वचन देना होगा कि आप मेरे किसी भी कार्य में हस्तक्षेप नहीं करेंगे।" शान्तनु ने गंगा के कहे अनुसार वचन दे कर उनसे विवाह कर लिया। गंगा के गर्भ से महाराज शान्तनु के आठ पुत्र हुये जिनमें से सात को गंगा ने गंगा नदी में ले जा कर बहा दिया और अपने दिये हुये वचन में बँधे होने के कारण महाराज शान्तनु कुछ बोल न सके। जब गंगा का आठवाँ पुत्र हुआ और वह उसे भी नदी में बहाने के लिये ले जाने लगी तो राजा शान्तनु से रहा न गया और वे बोले, "गंगे! तुमने मेरे सात पुत्रों को नदी में बहा दिया किन्तु अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार मैंने कुछ न कहा। अब तुम मेरे इस आठवें पुत्र को भी बहाने जा रही हो। मैं तुमसे प्रार्थना करता हूँ कि कृपा करके इसे नदी में मत बहाओ।" यह सुन कर गंगा ने कहा, "राजन्! आपने अपनी प्रतिज्ञा भंग कर दी है इसलिये अब मैं आपके पास नहीं रह सकती।" इतना कह कर गंगा अपने पुत्र के साथ अन्तर्ध्यान हो गईं। तत्पश्चात् महाराज शान्तनु ने छत्तीस वर्ष ब्रह्मचर्य व्रत धारण कर के व्यतीत कर दिये। फिर एक दिन उन्होंने गंगा के किनारे जा कर गंगा से कहा, "गंगे! आज मेरी इच्छा उस बालक को देखने की हो रही है जिसे तुम अपने साथ ले गई थीं।" गंगा एक सुन्दर स्त्री के रूप में उस बालक के साथ प्रकट हो गईं और बोलीं, "राजन्! यह आपका पुत्र है तथा इसका नाम देवव्रत है, इसे ग्रहण करो। यह पराक्रमी होने के साथ विद्वान भी होगा। अस्त्र विद्या में यह परशुराम के समान होगा।" महाराज शान्तनु अपने पुत्र देवव्रत को पाकर अत्यन्त प्रसन्न हुये और उसे अपने साथ हस्तिनापुर लाकर युवराज घोषित कर दिया।

एक दिन महाराज शान्तनु यमुना के तट पर घूम रहे थे कि उन्हें नदी में नाव चलाते हुये एक सुन्दर कन्या दृष्टिगत हुई। उसके अंग अंग से सुगन्ध निकल रही थी। महाराज ने उस कन्या से पूछा, "हे देवि! तुम कौन हो?" कन्या ने बताया, "महाराज! मेरा नाम सत्यवती है और मैं निषाद कन्या हूँ।" महाराज उसके रूप यौवन पर रीझ कर तत्काल उसके पिता के पास पहुँचे और सत्यवती के साथ अपने विवाह का प्रस्ताव किया। इस पर धींवर (निषाद) बोला, "राजन्! मुझे अपनी कन्या का आपके साथ विवाह करने में कोई आपत्ति नहीं है परन्तु आपको मेरी कन्या के गर्भ से उत्पन्न पुत्र को ही अपने राज्य का उत्तराधिकारी बनाना होगा।।" निषाद के इन वचनों को सुन कर महाराज शान्तनु चुपचाप हस्तिनापुर लौट आये। सत्यवती के वियोग में महाराज शान्तनु व्याकुल रहने लगे। उनका शरीर दुर्बल होने लगा। महाराज की इस दशा को देख कर देवव्रत को बड़ी चिंता हुई।

जब उन्हें मन्त्रियों के द्वारा पिता की इस प्रकार की दशा होने का कारण ज्ञात हुआ तो वे तत्काल समस्त मन्त्रियों के साथ निषाद के घर जा पहुँचे और उन्होंने निषाद से कहा, "हे निषाद! आप सहर्ष अपनी पुत्री सत्यवती का विवाह मेरे पिता शान्तनु के साथ कर दें। मैं आपको वचन देता हूँ कि आपकी पुत्री के गर्भ से जो बालक जन्म लेगा वही राज्य का उत्तराधिकारी होगा। इसपर निषादराज ने कहा कि हे गंगापुत्र! मुझे आपके वचन पर विश्वास है किन्तु मेरा ये भी मानना है कि भविष्य में आपके पुत्र और पौत्र आपके ही भांति वीर होंगे। जब तक आप जीवित हैं मुझे कोई आशंका नहीं किन्तु आपकी मृत्यु के पश्चात अगर आपके पुत्रों में से किसी ने राजसिंहासन के लिए मेरी पुत्री अथवा उसके पुत्र का अहित करना चाहा तो उसे कौन रोकेगा? निषादराज के ऐसे वचन सुनकर देवव्रत ने दृढ स्वर में कहा कि आपकी ये आशंका आधारहीन नहीं है इसीलिए कालान्तर में मेरी कोई सन्तान आपकी पुत्री के सन्तान का अधिकार छीन न पाये इस कारण से मैं प्रतिज्ञा करता हूँ कि मैं आजन्म अविवाहित रहूँगा।" उनकी इस प्रतिज्ञा को सुन कर सब स्तब्ध रह गए। निषादराज ने हाथ जोड़ कर कहा, "हे देवव्रत! आपकी यह प्रतिज्ञा अभूतपूर्व है।" इतना कह कर निषाद ने तत्काल अपनी पुत्री सत्यवती को देवव्रत तथा उनके मन्त्रियों के साथ हस्तिनापुर भेज दिया। देवव्रत ने अपनी माता सत्यवती को लाकर अपने पिता शान्तनु को सौंप दिया। पिता ने प्रसन्न होकर पुत्र से कहा, "वत्स! तूने पितृभक्ति के वशीभूत होकर ऐसी प्रतिज्ञा की है जैसी कि न आज तक किसी ने किया है और न भविष्य में करेगा। मैं तुझे वरदान देता हूँ कि तेरी मृत्यु तेरी इच्छा से ही होगी। तेरी इस प्रकार की प्रतिज्ञा करने के कारण तू भीष्म कहलायेगा और तेरी प्रतिज्ञा भीष्म प्रतिज्ञा के नाम से सदैव प्रख्यात रहेगी।"

आगे चलकर महाराज शांतनु के सत्यवती से दो पुत्र हुए - चित्रांगद और विचित्रवीर्य। चित्रांगद कम आयु में ही अपने ही नाम के एक यक्ष से युद्ध करते हुए मारा गया। विचत्रवीर्य जन्म से ही रुग्ण था। उसके युवा होने पर भीष्म को पता चला कि काशी नरेश अपनी तीन पुत्रियों अम्बा, अम्बिका और अम्बालिका का स्वयंवर कर रहे हैं। व्यक्तिगत बैर के कारण कशी नरेश ने हस्तिनापुर को आमंत्रित नहीं किया। अपने राज्य का ऐसा अपमान देख कर भीष्म क्रोध में काशी पहुँचे और छत्रियोचित रूप से उनकी तीनों कन्याओं का हरण कर लिया। उस समय विश्व के लगभग सभी वीर उस स्वयंवर में उपस्थित थे किन्तु भीष्म ने अकेले ही उन सभी को परास्त किया और कन्याओं को लेकर हस्तिनापुर आ गए। हस्तिनापुर पहुँचने पर कशी नरेश की ज्येष्ठ पुत्री अम्बा ने बताया कि वो शाल्व राज से प्रेम करती है। ऐसा सुनकर भीष्म ने अम्बा को ससम्मान शाल्वदेश भिजवा दिया और विचित्रवीर्य का विवाह अम्बिका और अम्बालिका से करवा दिया। उधर शाल्वराज जो कशी स्वयंवर में भीष्म से पराजित हो चुका था, उसने अम्बा को स्वीकारने से मना कर दिया। कोई और चारा ना देख कर अम्बा हस्तिनपुर वापस आयी और उसने भीष्म से विवाह करने को कहा। भीष्म ब्रम्हचारी थे अतः उन्होंने अम्बा का ये प्रस्ताव नहीं माना। इसपर अम्बा ने भीष्म के नाश की प्रतिज्ञा ली और समस्त आर्यावर्त के राजाओं के पास जाकर उन्हें भीष्म से युद्ध करने को कहने लगी। राजा तो भीष्म के नाम से ही डरते थे इसी कारण कोई भीष्म से युद्ध को तैयार ना हुआ। अंत में अम्बा भगवान परशुराम के पास गयी और उनसे भीष्म से युद्ध करने का वचन ले लिया। परशुराम युद्द के लिए हस्तिनापुर आये और उन दोनों में २३ दिनों तक भयानक युद्ध हुआ किन्तु हार-जीत का निर्णय ना हो सका। अंत में भीष्म ने प्रश्वापास्त्र का संधान किया। पूरे विश्व में उस अस्त्र का ज्ञान केवल उन्ही को था किन्तु अपने गुरु का मान रखने के लिए उन्होंने उसका प्रयोग नहीं किया। ऐसा देख कर परशुराम ने स्वयं अपनी पराजय स्वीकार कर ली और युद्ध क्षेत्र से वापस चले गए। 

भीष्म जैसा योद्धा युगों में पैदा होता है। उन्होंने अपने जीवन में कभी पराजय का मुह नहीं देखा। यहाँ तक कि उनके गुरु तथा विष्णु के अवतार परशुराम भी २३ दिनों तक युद्ध करने के बाद भी उन्हें परस्त नहीं कर सके। और तो और स्वयं भगवान कृष्ण ने जब ये देखा कि भीष्म के होते पांडव युद्ध नहीं जीत सकते तो उन्हें मारने के लिए उन्हें दो बार अपनी प्रतिज्ञा तोड़नी पड़ी। महाभारत के युद्ध में उन्होंने १० दिनों तक कौरव सेना का सञ्चालन किया और जब तक वे सेनापति रहे उन्होंने पांडव सेना में त्राहि त्राहि मचाये रखा। वे सदैव धर्म का पक्ष लेते थे और अपने नेतृत्व में उन्होंने कोई भी अन्याय पांडव सेना के साथ होने नहीं दिया। यही नहीं, जब पांडवों को समझ में आ गया कि वे पितामह भीष्म के होते युद्ध नहीं जीत सकेंगे तो स्वयं भीष्म ने ही उन्हें अपनी मृत्यु का उपाय बताया। ऐसा उदाहरण और कही देखने को नहीं मिलता। पूरे विश्व में कोई ऐसा न था जो भीष्म के नाम से परिचित न हो और शायद ही कोई ऐसा था जिसने भीष्म के हाथों मुह कि न खाई हो। यहाँ तक कि उस काल के सबसे दुर्धुष योद्धा जरासंध ने भी भीष्म के हाँथों पराजय का मुँह देखा था। विराट युद्ध में जब अर्जुन ने कौरव सेना पर सम्मोहनास्त्र का प्रयोग किया तो उत्तर को चेतावनी देते हुए कहा कि तुम अन्य सभी योद्धाओं के वस्त्र तो ले आओ किन्तु पितामह भीष्म के निकट मत जाना। मेरा सम्मोहनास्त्र उन्हें अचेत नहीं कर सकता। लगता है कि मेरे प्रति प्रेम के कारण ही वे अचेत होने का स्वांग कर रहे हैं।

बल, बुद्धि, विद्या, विनय एवं कर्तव्य के सम्पूर्ण व्यक्तित्व का उदाहरण भीष्म को छोड़ कर और कोई नहीं है। महाभारत युद्ध कि समाप्ति पर स्वयं श्रीकृष्ण ने युधिष्ठिर से कहा ली पितामह भीष्म कि मृत्यु के उपरांत ये विश्व ज्ञान शुन्य हो जायेगा अतः आप इनसे जानने योग्य जितनी बाते हैं वो पूछ लीजिये और इस प्रकार भीष्म ने मृत्यु से पूर्व युधिष्ठिर को धर्म की सारी बातें बताई जिन्हें सारे ऋषि गणों, महर्षि वेदव्यास, सम्पूर्ण देवताओं सहित श्रीकृष्ण ने भी सुना। पितामह भीष्म यद्यपि सारा जीवन ब्रह्मचारी रहे तथा उनकी कोई संतान नहीं हुई लेकिन आज भी हिन्दू धर्म में लोग श्राद्ध-कर्म के समय अपने पूर्वजों को पिंड देने से पहले महात्मा भीष्म को पिंडदान करते हैं। ऐसा सम्मान उनके आलावा किसी और को प्राप्त नहीं है।